玄奘毕竟自幼学法，水平当然还是可以的，于是见达摩西多满意的点点头，不过却听他反问：“既然佛可在诸天地藏，在阿赖耶识中，又可不可在一草一木、一花一叶之间？”

这话问的玄奘一愣，他这一段主修《摄论》（摄大乘论），属于佛教大乘瑜伽行派，重点就是讲的“阿赖耶识”，简单点说就是“意识”。

《摄论》的首要任务就是阐释阿黎耶识的存在和作用：《摄论》将人的认识（意识）全过程大致分为三个阶段：一是“熏习”成“种子”阶段，即认识（意识）的形成；二是“摄持”和“隐藏”种子阶段，即认识在精神主体中的积聚；三是种子成熟（果报）阶段，即认识转化为外在行动。

那么怎么才容易理解呢？

打个比方：如用花熏衣，花香冉冉升起，令衣生香，这种作用就是“熏习”。以至花体萎灭，但花的香气仍留在衣中，这就叫“习气”。

于是《摄论》就认为，人的认识（意识）形成也是如此，通过经验的不断“熏习”，就形成特定的观念或习惯，即使脱离了直接经验，而形成的观念或习惯仍保留着，这就是“习气”。

再比如植物的种子，本是作为种子而存在，只要它不朽坏，在合适的条件下都会生出同样的果实来。同样储存在认识中的“习气”，也会如同“种子”，在特定条件下，必然会按既有的观念体系，生出相应的生命体（根、身）和外在世界（器世间）来。

这种由“熏习”而成“种子”，由“种子”而生“果报”的循环系统，就形成一个三界轮回，生死不灭的因果链，致使众生永遭磨难，不得解脱，这便是众世间“五浊恶世”产生的原由。

而这种生死轮回的因果链是由什么决定的呢？

传统佛教的“六识”被认为是生灭无常的，因而无法解释全部精神活动的整体性和连续性。经验的积累、记忆的贮存、认识阶段的连贯、无意识的活动存在，都需要有一个在“六识”之外，并能统一所有心理活动的识体，这便是“阿黎耶识”。

“阿黎耶识”的提出，对于推动佛教更全面、更细致地认识精神现象的复杂结构，对于进一步完善关于三界六道、轮回报应的宗教神学结构体系，具有极为重要的意义。

达摩西多作为大兴善寺翻经院的首座，又是达摩笈多之首徒，佛法造诣自然在玄奘之上，因此听他如此一问，玄奘当即就豁然开朗：既然人可以有阿赖耶识（佛性），那么一花世界，一叶乾坤当然也可以有阿赖耶识（佛性）。

达摩西多也不等玄奘体悟其中的玄妙，反而是继续道：“佛说人心本应向善，万物也是如此，何为万物之善呢？花叶亲土、渴水、向阳，游兽竞走、捕猎、繁衍，皆是善行也！”

但至此处就听达摩西多略微停顿了一下，而后也才沉声道：“至于人间帝王之善，不外是牧民、安境、御敌，令百姓可以安心劳作、丰衣足食，生息繁衍，是为上善。玄奘，你可知道我天竺僧人，为何数百年来，孜孜不倦，甘愿冒九死一生之险，穿越无边沙海，不远万里来中土传教弘法？”

玄奘顿时一脸懵逼直摇头，这种属于佛教内部的大秘密他怎么可能会知道，便听达摩西多笑道：“天竺诸国王不行善举，亦是其一矣！”