一般的人，便如荀子所言：凡人有所一同。饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害。便如告子所言：食、色，性也。举止行为的无非出于生存的需要、趋利避害的本能，直到寿终。整个人生是平面的，虽然每天说话做事不尽相同，但并无本质的跃迁。胆子小的，因惧纲纪国法而不敢任性为非；胆子大的，见利忘义，因满足一己私欲而能干出任何事情。这种人性中本能的一面，与动物共通。

但孟子说，人之异于禽兽者几希。人还有一点点是和动物不同的。这个一点点，古人多称为“心”，“学问之道无他，求其放心而已矣”。但我习惯称之为“觉性”，可以说这是人类独有的功能（除非禽兽草木能超脱物类所限，成妖成精）。这个觉性，说的俗一点，就是人类对于真、善、美的天然追求。阿仁之所以和一般人不一样，就是他的觉性已经觉醒。他能够明白，人的本能需求不是人生最重要的东西。

《孟子告子》中孟子说：“如使人之所欲莫甚于生，则几可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。”如果人最要紧的是生命，那为了活命什么事不能干呢？如果人最厌恶的是死亡，那为了逃避死亡什么事不能干呢？可有人明知做了某事就能活命却不去做，有人明知做某事可以逃避死亡却不去做。“是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者”，所以就知道一定有什么东西比活着更重要，比死亡更讨厌。

可见人性的问题，先辈们早就掰开揉碎，剖析的清楚明白了。人之所以为人，就是有这么一点点的东西与动物不同。把这一点点东西找出来，保养它，栽培它，最终依靠它令自己挣脱本能地束缚，超越命运地摆布

人的觉性与生物本能都是与生俱来，只是有的人觉性被遮蔽了，用吕祖的话讲：气拘欲蔽，日失其真。什么是修行人呢，修正错误行为的人就是。日日自省，扫除觉性上的遮蔽。

从理体上讲，芸芸众生与阿仁没有任何不同，都是一样的人、一样的觉性，但从修证境界上来说，阿仁毕竟已经先行一步，初步摆脱了人性之中动物性的缠缚，不同于凡流了。

阿仁是小说人物，作者给他安排了一个师父，但我们没有。觉性就好似灯盏，师父给阿仁点燃了那盏灯，我们的觉性之灯又由谁来点燃呢？佛经中说：先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也。我们的父母没有这个知见，没有给我们点灯，我们不能怪他们，因为他们的灯也没人来点亮。谁来点灯？这是大问题。

这部作品的可贵之处也正在于此，作者不管是有意还是无意，主动承担起了点灯的重任。若有缘人读此书而燃起觉性之灯，想必作者定然足感慰藉，冥冥之中也自有天降功德。而楼主的作用则仿佛给作了注解，来与作者共襄盛举。这和阿仁所为无有不同，都是修行人入世历练，都是践行大愿，都是为众生点灯。